白話解說　《道德經‧第十三章〜第十四章》

【李重德／專欄報導2021/03/01】　《道德經‧第十三章：厭恥》：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。

李重德白話解說《道德經‧第十三章：厭恥》：一個人得意與得寵時應該要戒慎恐懼，一個人失寵與受辱時也應該要戒慎恐懼，因為必須要害怕即將會有大患難與大考驗就要臨身了！

為何說，當一個在人得意與得寵時，或是在失寵與受辱時，都應該要戒慎恐懼呢？

因為一個人得意與受寵都是因為獲得上面的人所賞識，所以他必須更卑下的去為上面的人服務，因此得到寵榮的人應該要驚恐，因為處高位就如同臨深淵一樣的危險啊！所以縱然貴也不敢驕，富也不敢奢。若是失去寵愛又受到羞辱時，那麼就必須要驚恐禍重來也！

這就是為何要說當一個在人得意與得寵時，或是在失寵與受辱時，都應該要戒慎恐懼的原因了。

為何說，得寵者與失寵者都會畏懼大患難與大考驗將加於自己的身家呢？一個人所以會有大患難者，是因為這個人有了身家之顧慮。因此，他其實是因為擔心飢寒才會勤勞工作，因此他也會被情境所困，也會被欲念所綁，則自然會遇到禍患啊。

假使這一個人不在乎自己的身家，因此他的思維中便沒有自我地位的考量，而與道同行，念自有神通，因此得寵與失寵又何能對其有患難與考驗呢？

一個人君若是貴重自己的身家地位，而輕賤他人，並欲為天下之主，則上天縱然可以讓他寄立於一時，但卻不可能讓他長久在其位上。

一個人君若是並非是為了自己才來愛惜自己，而是想要做為萬民之父母來照顧子民時。這樣便可以因此成為天下之主，因為大家都放心把自己的身家未來託付給這位人君，因此這位人君位於萬民之上，長無咎也。

                    白話解說　《道德經‧第十四章：贊玄》

《道德經‧第十四章：贊玄》：視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

李重德白話解說《道德經‧第十四章：贊玄》：大道是虛無的，所以就無形，故我們看不見它，所以大道被稱為「夷」，以示大道是無形到被視而不見的。

大道是無言的，所以就無聲，故我們聽不到它，所以大道被稱為「希」」，以示大道是無聲到被聽而不聞的。

大道是無物的，所以用手觸摸，也摸不到它，所以大道被稱為「微」，以示大道是微小到觸而無感的。

「夷」、「希」、「微」這三種都能無所不通，無所不往，是不可名狀的狀態，所以無法追問探究，所以，「夷」、「希」、「微」為了讓自己更有表現，因此都相混來出現，而變成精神狀態的「一」，也就是自然天成與內外平衡的狀態。

當人們選擇處於這「一」之上，而往上發展時，大道並不會因此而大放光明。當人們選擇處於這「一」之下，而往下墮落時，大道也不會因此而晦暗無光。

大道的影響力雖然綿綿不絕到沒辦法加以形容的地步，但是當我們要追究這影響力為何物時，大道又回歸到「夷」、「希」、「微」的這種「無物」的狀況。

這就是說大道表現出無法讓大家了解的狀況，甚至大道又表現出沒有該物體存在的假象，也就是說大道其實是一種精神上的物質，只有在人們的精神進入到無我與無它的真空狀態時，才會發現大道的存在。

因此當人們想要去找尋大道時，卻總找不到頭緒，當人們想跟隨大道來運作時，又都看不到大道的蹤影，因此聖人會依據古來大道所帶給我們的啟示，來控管當今的所有事物之發展。

由於聖人知道大道是遠古以來就有的，因此無法探源究竟，只能探尋大道對事物演繹所帶給我們的啟示，來作為探尋大道之絲頭，而這些絲頭的出現就是大道對萬物之恩賜。