2026-07-18

港灣新聞網 胡一鳳老師專欄 / 真理只有一個,方便卻有千百種 從解行並重、知行合一,到生命教育的跨域實踐

港灣新聞網 胡一鳳老師專欄 / 真理只有一個,方便卻有千百種 從解行並重、知行合一,到生命教育的跨域實踐

文 / 胡一鳳

港灣新聞網 胡一鳳老師專欄 / 真理只有一個,方便卻有千百種 從解行並重、知行合一,到生命教育的跨域實踐

第一章 真理只有一個,方便卻有千百種

有人問,生命教育究竟要教什麼?

是教人認識宗教、理解心理,還是學習情緒管理、建立正確價值觀?是從家庭倫理談孝道,從學校教育談品格,還是從企業管理、科學、人工智慧、文化藝術與世界文明中,尋找生命的方向?

後學在多年的學習與實踐中,愈來愈體會到:真理只有一個,只是每個人的因緣、背景、專業與接觸的領域不同,因此需要透過不同的語言、方法與入口,幫助人認識生命,也重新認識自己的心。

佛法講「應機施教」,儒家孔子講「因材施教」;企業管理重視「理論與實務」,王陽明提出「知行合一」;現代生命教育與SEL(Social and Emotional Learning,社會情緒學習)則強調自我覺察、自我管理、理解他人、建立關係與負責任的決定。

名稱不同,時代不同,文化背景與學習面向也不相同,但所指向的生命道理,往往彼此相通。

沒有誰要取代誰,也不需要彼此排斥。世間一切法皆因緣而生,不同的人面對不同的生命處境,自然需要不同的引導方式。有人因宗教而受到啟發,有人透過教育開始反思,有人從心理學理解情緒,有人從企業管理認識系統,也有人在科學、藝術、公益、家庭或人生挫折中,逐漸看見生命的意義。

佛法所說的「法無定法」,不是沒有原則,而是不執著於單一形式。古德很用心,因為眾生的根器、煩惱與因緣各不相同,所以需要演不同法、施不同法藥,對治不同的心病。

法藥可以不同,真正要安頓的,仍是這一顆心。

佛教強調解行並重。後學常以「解三分、行七分」提醒自己,這不是固定的數學比例,而是警惕自己:理解固然重要,實踐更不能缺少。

若只懂得慈悲,卻在遇到不合己意的人時失去耐心;只會談放下,面對得失時仍處處計較;只知道眾緣和合,做事時卻總希望功勞歸於自己,那麼懂得再多,道理仍只停留在頭腦,尚未真正進入生命。

企業界所說的「理論與實務」,王陽明所說的「知行合一」,以及佛教所重視的解行相應,背後都有相同的邏輯:

知道,只是起點;做到,才開始產生生命的轉化。

真正的悟道,不只在經典、課堂與語言之中,更在每一次人事境界裡。當別人的意見與自己不同時,能否先放下成見?當看見他人的需要時,能否實際付出?當遭遇挫折、誤解與逆境時,能否看見自己的起心動念,進一步調整與轉化?

因此,後學始終提醒自己:

做中學,學中修,修中悟。

做了,才會知道自己的不足;學了,還要放回日常生活中實踐;在一次次實踐、反思與修正之中,才可能逐漸看見自己的執著與盲點。

真理並不因時代而改變,改變的是時代使用的語言;願心並未因場域而不同,改變的是實踐的方法。

佛教、儒家、道家、教育、心理、管理、科學與科技,看似各有自己的知識系統,其實都可以成為理解生命的不同入口。後學所嘗試做的,正是這樣的跨領域轉譯:不是將不同學問勉強拼湊,也不是用其中一種取代其他領域,而是找出彼此可以印證的生命智慧,再透過現代人較容易理解的語言,落實在教育、公益、生活與修行之中。

因為真理是一,方便有多;入口不同,最後都要回到人的生命,回到人的心。

第二章 生命教育,就是學習認識心的系統

生命教育究竟在教什麼?

後學愈來愈感受到,生命教育不是另外增加一門知識,也不只是教導人們珍惜生命、保持正向或遵守規範。它更深的意義,是陪伴一個人重新認識自己的心,理解心如何接收訊息、產生感受、形成判斷,再做出行動。

佛法說「一切唯心造」。這不是否定外在世界的存在,而是提醒我們:對同一件事情,每個人所感受到的世界,往往受到自身經驗、情緒、價值觀、立場與認知習慣的影響。

同一句話,有人聽見鼓勵,有人感到責備;同一個處境,有人看見挫折,有人看見學習;同一種變化,有人充滿恐懼,也有人藉此重新調整生命方向。

外在境界相同,內心的詮釋不同,所產生的反應便完全不同。

因此,要真正改善生命,不能只處理表面的事件,也要理解心是如何運作的。

這也是現代社會情緒學習SEL為何先從「自我覺察」開始,再進入自我管理、社會覺察、人際關係與負責任的決定。

一個人若不了解自己的情緒從何而來,不知道自己的優勢、限制、需求與慣性,便很容易把個人的感受投射到他人身上,也容易把自己的觀點當成唯一的事實。

所以,要理解他人之前,必須先學習認識自己。

老子說:

「知人者智,自知者明。」

能夠了解別人,是一種智慧;能夠真正看清自己,則需要更深的明覺。因為人往往容易看見別人的問題,卻不容易察覺自己的盲點;容易分析外界的是非,卻忽略內心的情緒、執著與偏見,如何影響自己的判斷。

企業管理中的分析工具,也呈現相近的邏輯。

SWOT分析首先檢視內部的優勢與劣勢,再觀察外在的機會與威脅;PEST則從政治、經濟、社會與科技等面向,理解外部環境的變化。經由內外條件交叉分析,組織才能較清楚地判斷自己的位置與下一步方向。

個人的生命成長也是如此。

先了解自己擁有什麼、欠缺什麼、容易受什麼影響,再進一步理解他人與環境,才不會只憑一時感受,做出片面的判斷。

佛法、老子、SEL與企業管理,看似來自完全不同的領域,背後卻有相同的學習次第:

先認識自己,再理解他人;先看清內在,再回應外在。

這也可以用孝道的學習來理解。

人們常說要盡孝,但若不了解「孝」的本質,便可能只停留在表面的形式,甚至以自己的方式要求父母接受,卻忽略了父母真正的需要。

孝也有不同的層次。

小孝可以從奉養父母、關心家庭、陪伴長輩開始;中孝則進一步承擔家庭與社會責任,使自己的品德與行為不令父母蒙羞;大孝則將對親人的愛擴展出去,從關懷自己的家庭,走向關懷別人的父母、家庭與更多眾生。

就像企業由小型、中型逐步發展成大型企業,並不是否定前面的階段,而是在既有基礎上,逐漸擴大能力、格局與責任。孝道也不是停在「我對自己的父母好」,而是由親親而仁民,由關懷最親近的人,逐步培養利益他人的心。

利他,正是孝道格局的擴展,也是生命由成熟走向圓滿的重要方向。

然而,要從自利走向利他,正確的價值觀十分重要。

若沒有正確價值觀,即使出於善意,也可能因為執著自己的看法,而造成別人的壓力;若沒有理解事情的全貌,也可能把個人的偏見誤認為正義。

我們不能因為眼睛看見了,就認定那是全部的真實。感官能接收的範圍有限,個人的理解也可能受到經驗與立場影響。學習愈深入,愈應明白自己的有限,並對未知保持謙卑。

這也是後學在韋馱菩薩聖誕清晨,於網路請購十本《生生世世量子糾纏:從宇宙運轉科學探討量子世界》,準備與有緣人結緣的初心。這本由一對皆具博士學位的母女共同撰寫的作品,嘗試從宇宙運轉與量子世界,帶領讀者思考我們所處世界的深層關聯。

後學並非希望以科學證明宗教,也不是用宗教取代科學,而是期待透過不同知識入口,讓更多人願意承認:肉眼所見並非宇宙的全部,人類目前所知,也只是浩瀚真理中的一小部分。

閱讀、學習與分享,都是認識世界的方法;而在認識世界的過程中,最重要的仍是回來認識自己這一顆心。

因為同樣的知識,可能被人用來利益眾生,也可能成為自我驕傲的工具;同樣的科技,可以改善生活,也可能帶來新的風險。真正決定知識方向的,不只是能力,而是使用知識的那顆心。

所以,生命教育需要帶領人們不斷自問:

我所看見的,是完整的事實,還是我當下的感受?

我的判斷,是來自智慧,還是來自習慣與成見?

我所追求的,是個人的利益,還是也能照顧他人的需要?

我所擁有的知識,能否轉化為對生命的尊重與利他行動?

生命教育並不是創造一顆新的心,而是透過學習、觀照與實踐,逐漸拂去妄想、分別與執著,使人重新回到本自具足的真心。

佛法說人人皆有佛性,也提醒我們,本具的清淨、慈悲與智慧,並未真正消失,只是常被煩惱與錯誤認知遮蔽。教育要做的,不只是將外在知識不斷放進生命,更要幫助人們看見自己本有的善念、潛能與覺察能力。

從認識自己,到理解他人;從建立正確價值觀,到培養利他的行動;從有限的所見,走向對宇宙與生命的謙卑——這正是後學所理解的「心的系統」,也是生命教育應當帶領人們逐步走過的學習歷程。

真正的生命教育,是讓人看見自己的心、理解他人的心,最後以一顆慈悲而清明的心,走入世界、利益眾生。

第三章 正確的價值觀,決定生命的高度

生命教育,不只是教一個人如何成功,更重要的是陪伴一個人思考:成功之後,要把能力用在哪裡?擁有知識之後,要如何做出選擇?面對名利、得失與人我關係時,心中究竟以什麼作為判斷的依據?

知識可以讓人看得更廣,能力可以讓人走得更遠,但真正決定一個人生命高度的,仍是內在的價值觀。

一個人懂得很多,不一定代表有智慧;能力很強,也不一定會將力量用在正確的地方。科技可以救人,也可能傷人;口才可以鼓勵人,也可能誤導人;財富可以利益社會,也可能加深欲望與比較。工具本身沒有固定的善惡,關鍵在於使用工具的那一顆心。

因此,生命教育不能只問:「我會什麼?」還要繼續問:

「我為什麼要做?」

「這件事會帶來什麼影響?」

「除了自己的利益,我是否也看見別人的需要?」

當我們開始思考這些問題,知識才有可能轉化為智慧,能力也才有可能成為利益眾生的力量。

一、知識不等於智慧,能力也不等於善

現代社會重視競爭力,孩子從小便被鼓勵考高分、學專長、累積證照,成年人也不斷追求效率、績效與成就。這些都很重要,但若缺少正確價值觀,能力愈強,有時反而可能造成更大的傷害。

真正的智慧,不只是知道事情怎麼做,也知道什麼事情應該做、什麼事情不應該做;不只考慮眼前是否有利,也能想到長遠的結果;不只關心自己能得到多少,也願意衡量是否會損害他人。

因此,教育若只培養會考試的人,而沒有培養懂得尊重生命的人,仍是不完整的;社會若只獎勵成功,卻不關心成功的方法是否正當,也容易讓人迷失。

生命教育所要培養的,不是一個只會贏的人,而是一個知道如何與人共好的人。

有時候,真正的成熟不是證明自己比別人厲害,而是明白每一個人都有自己的因緣、條件與生命歷程,不必用同一把尺衡量所有人。能夠欣賞別人的優點,也能接納自己的不足;能夠努力向上,也不因競爭而失去慈悲,這才是一種穩定而長久的力量。

二、從「我想要什麼」,走向「我能承擔什麼」

人在成長的過程中,常先從自己的需要出發。小時候希望被照顧,長大後希望被肯定;工作時追求成就,生活中尋求安全與幸福。這些都是人之常情。

然而,生命若永遠只停留在「我想要什麼」,便容易被欲望牽著走。得到時害怕失去,得不到時心生不滿;看見別人擁有,便產生比較;遇到不如意,便認為世界虧待自己。

價值觀的成長,是逐漸從「索取」走向「承擔」,從「別人可以為我做什麼」,走向「我可以為家庭、社會與眾生做些什麼」。

承擔並不表示一味犧牲自己,而是在認識自己的能力與位置之後,願意負起應有的責任。為人子女,懂得關懷父母;為人父母,願意陪伴孩子;在工作崗位上,盡心完成職責;在社會中,遵守規範、不傷害他人;當自己有餘力時,也願意把一分善意分享出去。

責任感,正是一個人從自我中心走向成熟的重要標誌。

一個真正有力量的人,不只是能夠完成大事,更能把眼前的小事做好;不只是在人前表現,也能在沒有人看見時守住原則。生命教育所重視的,不只是外在成就,而是內在是否誠實、善良、負責,是否在每一次選擇中,慢慢成為自己願意尊敬的人。

三、從小孝、中孝到大孝

孝道,是華人文化中非常重要的價值,也是生命教育不可忽略的一環。

最基本的小孝,是照顧父母的生活,關心他們的健康與需要,在能力所及之處給予陪伴與支持。很多時候,父母真正需要的,未必是昂貴的物質,而是一通電話、一頓飯、一段願意耐心聆聽的時間。

中孝,是讓父母安心。做人正直、做事負責,不讓父母因自己的行為擔憂;照顧好身體、安頓好家庭、處理好人際與工作,也是一種孝。因為當一個人能夠把自己的生命照顧好,父母便少一分牽掛。

更進一步的大孝,則是把父母給予我們的生命與愛,轉化為利益更多人的力量。父母養育一個孩子,不只是希望他過得好,也希望他成為一個對家庭、社會有貢獻的人。當我們以善行回饋社會、以專業幫助他人、以正直的品格影響下一代,這份孝便不再只停留在一個家庭,而能擴展到更多生命。

孝,不只是順從,也不是凡事沒有原則地迎合。真正的孝,需要智慧。當父母年老、生病或面臨重大選擇時,家人更需要彼此溝通,在尊重、醫療專業、現實條件與情感之間找到平衡。

有時陪伴是孝,有時勸說是孝;有時盡力治療是孝,有時尊重一個人的意願、讓他少受痛苦,也是孝。孝道不是僵化的形式,而是一顆真誠、尊重並願意承擔的心。

四、慈悲不只是同情,而是看見彼此相連

很多人以為慈悲只是心軟,或是在別人遭遇困難時感到難過。其實,真正的慈悲不只是情緒上的同情,而是願意理解他人的處境,並在能力所及之處給予適切的幫助。

慈悲也需要智慧。

若只憑一時感動,卻不了解對方真正的需要,善意有時未必能產生好的結果。幫助一個人,不只是替他解決眼前問題,更要尊重他的尊嚴、能力與選擇;不讓受助者產生依賴,也不讓助人者陷入自我感動。

真正的慈悲,是「目中有人」。

看見一個孩子,不只是看見他的成績,也看見他的情緒與家庭背景;看見一位長者,不只是看見他的年齡,也看見他仍然需要被尊重與被理解;看見一個犯過錯的人,不只是看見他的過去,也願意相信他仍有改變的可能。

當我們不再急著貼標籤,而願意多了解一點,慈悲便開始發生。

人與人之間並非彼此孤立。家庭中的一句話,可能影響一個孩子多年;職場中的一個決策,可能牽動許多人的生活;社會中的一分冷漠,也可能讓弱勢者更加孤單。反過來說,一句鼓勵、一個善意的眼神、一個適時伸出的手,也可能改變另一個人的生命方向。

因此,利他並不是少數人的偉大事業,而是每一個人都能在日常中實踐的選擇。

五、利他不是失去自己,而是擴大生命

有人擔心,若總是為別人著想,是否會委屈自己、消耗自己?

其實,真正健康的利他,不是毫無界線地犧牲,也不是把自己弄得疲憊不堪。利他的前提,是認識自己的能力、時間與責任,在適當的位置上盡一分心、盡一分力。

佛教講自利利他。自利不是自私,而是先安頓自己的身心,培養智慧與能力;利他也不是逞強,而是將自己所學、所有與所能,轉化為他人的助緣。

一個連自己都照顧不好的人,很難長久照顧別人;一個內心充滿怨懟的人,即使付出,也可能在付出之後產生期待與失落。因此,利他需要自我覺察,也需要量力而為。

當一個人懂得照顧自己,又不只想到自己,生命的範圍便會逐漸擴大。

起初,我們關心自己與家人;再進一步,關心朋友、社區與社會;最後,願意關心不同國家、不同宗教、不同文化,甚至自然環境與所有生命。這不是離自己愈來愈遠,而是心量愈來愈寬。

六、價值觀,藏在每一次微小選擇裡

價值觀不是寫在牆上的標語,也不是考試時背出的答案。真正的價值觀,會出現在每天的選擇之中。

面對利益時,是否仍能守信?

受到委屈時,是否選擇理性溝通,而不是傷害他人?

看見別人成功時,是否能真心祝福?

遇到弱勢者時,是否願意多一分尊重?

犯錯之後,是否有勇氣承認並改正?

沒有人看見時,是否仍然做應該做的事?

這些看似平常的小事,正一點一滴塑造我們的人格。

生命教育不是要求人成為沒有缺點的完人,而是培養一個人看見自己的念頭、情緒與行為,在偏離時願意調整,在犯錯時懂得反省,在面對選擇時,願意讓善良、責任與智慧成為心中的方向。

人生不可能每一次都做出最完美的決定,但可以在每一次經驗中學習。只要願意回頭看見自己的起心動念,願意承認不足、修正方向,生命便仍在成長。

七、我們要培養的,不只是成功者,而是完整的人

教育的目的,不應只是把孩子送進更好的學校,也不只是培養能在職場競爭的人。真正的教育,是幫助一個人認識自己、理解他人、建立正確價值觀,並找到自己與世界相處的方式。

一個完整的人,不一定擁有最高的學歷、最多的財富或最大的名聲,但他知道感恩,懂得尊重;有能力時願意付出,遇到困難時不輕易放棄;面對成功不驕傲,遭遇挫折也不否定自己。

他能看見自己的需要,也能看見別人的處境;能追求理想,也願意承擔責任;能保有個人特色,也懂得與不同的人和諧共處。

這樣的人,也許不一定站在最耀眼的位置,卻能在自己的位置上,成為一盞穩定的燈。

因此,生命教育最終要回答的,不只是「我將來要做什麼」,而是:

我想成為一個什麼樣的人?

當價值觀確立,知識才有方向,能力才有溫度,成功也才不會失去意義。

我們如何看待自己、他人與世界,會影響每一次選擇;而每一次選擇,又會逐漸形成我們的人生。

第四章 從一水四見到量子世界:學習對宇宙保持謙卑

價值觀決定我們如何使用知識;而我們如何認識世界,則決定我們是否願意保持謙卑。

人常以為,自己眼睛所見、耳朵所聞、心中所想的,就是世界的全部。然而,同一件事,站在不同位置、帶著不同經驗與心境觀看,往往會呈現截然不同的面貌。

佛教很早便以「一水四見」提醒我們:同樣是水,不同眾生因業力、認知與生命狀態不同,所見並不相同。人見為水,魚見為住處,天人見為琉璃,餓鬼所見則可能是膿血。

這個譬喻並不是要我們執著於四種固定答案,而是在提醒:

我們所看見的世界,常與自己的條件、立場、經驗及心念有關。

當我們明白這一點,便不會輕易認定只有自己的觀點正確,也不會因別人看法不同,就立即否定對方。

一、世界不只是一種樣子

生活中,因立場與處境不同而產生的觀看差異,隨處可見。

同一場雨,農夫看見的是久旱後的滋養,旅人感受到的可能是行程受阻;孩子覺得可以踩水玩耍,住在低窪地區的人卻可能擔心水患。

同一句話,有人聽見關心,有人感受到批評;同一項制度,有人覺得帶來秩序,也有人認為增加限制;同一個孩子,在不同老師眼中,也可能被形容為活潑、好動、頑皮,甚至不受控制。

事情沒有改變,觀看的人不同,詮釋便不同。

這並不表示世間沒有是非,也不是所有看法都同樣正確,而是提醒我們:在做判斷以前,應先看見自己的視角可能有限。

當我們願意多問一句:「他為什麼會這樣想?」便有機會從對立走向理解;當我們願意暫時放下自己的立場,便可能看見先前忽略的條件與因緣。

生命教育不是教人放棄判斷,而是培養更完整的判斷力。既要有原則,也要理解差異;既能堅持正確的價值,也能避免被自己的經驗與成見綁住。

二、「一鉢水中八萬四千蟲」:看不見,不等於不存在

佛教傳統中有「一鉢水中八萬四千蟲」的說法,用來提醒修行者珍惜生命,對肉眼無法看見的微小眾生仍保有慈悲與警覺。

古人沒有今日的顯微鏡,卻已透過修行與觀察提醒人們:清澈的水中,可能存在許多肉眼無法辨識的生命。

後來,隨著顯微鏡與微生物學發展,人類逐漸看見細菌、原生生物及其他微小生命,也更加明白:肉眼所能觀察的範圍十分有限。

然而,這並不表示我們可以簡單宣稱「現代科學證明了佛法」,因為宗教與科學各有不同的方法、語言與研究目的。佛法重視心性、生命與解脫;科學則透過觀察、實驗與驗證,研究自然世界的規律。

兩者可以互相啟發,卻不宜勉強彼此取代。

「一鉢水中八萬四千蟲」帶給後學最大的啟示,不在於數字是否能以現代儀器逐一計算,而在於它所提醒的生命態度:

我們沒有看見,不表示它不存在;我們目前無法理解,也不表示它沒有道理。

這份謙卑,正是學習科學、佛法與生命教育都不可缺少的基礎。

三、科學的進步,不是讓人更加自大

人類透過科學,不斷拓展感官的界線。

顯微鏡讓我們看見肉眼無法辨識的微觀世界;望遠鏡讓我們凝視遙遠的星系;醫學影像讓我們看見身體內部;衛星與科技則使人類能夠觀察地球、氣候與宇宙。

每一次發現,都讓人類知道得更多;但真正的科學精神,也會讓人更加清楚:未知仍然遠大於已知。

人類不是愈了解宇宙,就愈能掌控一切;反而常在深入研究之後,發現世界比想像中更加複雜。

生命的形成、意識的本質、宇宙的起源、時間與空間的關係,仍有許多未解之處。即使科技快速進步,也不代表人類已掌握所有答案。

因此,真正的知識不應帶來傲慢,而應帶來謙卑。

懂得愈多,愈知道不能輕率下結論;看得愈遠,愈明白個人的經驗十分有限;工具愈進步,愈需要倫理與責任來引導。

人類不是因為無知才需要謙卑,而是因為知道得更多,才更明白自己的有限。

四、人工智慧讓我們重新思考:什麼是人的價值

今日人工智慧快速發展,可以整理資料、生成文字、翻譯語言、分析影像,也能協助教育、醫療、管理與創作。

面對AI,有人充滿期待,有人感到不安;有人認為它將大幅提升效率,也有人擔心工作被取代、資訊真假難辨,甚至人的判斷力逐漸被工具削弱。

同一項科技,依使用目的、角色與立場不同,可能被看成助手、競爭者、機會或威脅。

後學學習AI,並不是要把所有工作交給機器,而是希望理解新工具、善用新工具,同時更加確認人的責任。

AI可以提供資訊,卻不能替我們承擔人生;可以模擬語言,卻不等於真正具有慈悲;可以分析資料,卻無法自動決定何者最符合倫理與人性。

科技愈進步,我們愈需要自我覺察。使用AI以前,要先知道自己為何而用;得到答案以後,也要查核、思考並承擔後果。

若沒有正確的價值觀,AI可能放大偏見、欲望與錯誤;若能以慈悲、智慧和責任引導,它也能成為教育、公益與社會服務的重要助緣。

所以,AI時代真正重要的問題,不只是「機器能做什麼」,而是:

當機器愈來愈能做事,人類是否更懂得如何做人?

五、量子世界提醒我們:日常經驗不是宇宙的全部

人類日常所生活的世界,看起來穩定而具體。桌子是桌子,杯子是杯子,物體似乎都有清楚的位置與形狀。

然而,當科學研究進入極微小的尺度,許多現象便不再完全符合日常直覺。量子物理所描述的世界,讓人類重新思考物質、測量、機率以及觀察者與現象之間的關係。

量子理論十分專業,不能只憑幾個名詞便任意解釋,更不宜把所有難以理解的現象都稱為「量子」。尤其「量子糾纏」是物理學中的特定概念,不能直接用來證明因果、輪迴、心靈感應或佛法義理。

然而,量子物理帶給一般人的生命教育啟示,仍然值得思考。

它提醒我們:日常感官所呈現的世界,不一定是實相的全部;我們習以為常的概念,到了不同尺度與條件下,可能需要重新理解。

這與佛教所說的「不可執著於表相」可以形成一種思想上的對話,但兩者不能簡單畫上等號。

科學有科學的嚴謹,佛法有佛法的修證。真正有意義的跨領域學習,不是把彼此混為一談,而是在尊重各自方法與界線的前提下,彼此啟發、拓展視野。

六、從「我所看見的」走向「可能還有我沒看見的」

人在生活中容易執著於自己的經驗。

我們認為自己看見了事情的全貌,卻可能只看見其中一個角度;認為自己了解一個人,卻可能不知道他經歷過什麼;認為自己的方法最好,卻未必適合所有人。

當一個人只相信自己的所見所知,容易形成偏見;當一個團體只接受同一種聲音,也容易失去反省與成長的空間。

佛教關於不同眾生所見各異的譬喻,提醒我們尊重不同視角;「一鉢水中八萬四千蟲」提醒我們看不見不等於不存在;科學提醒我們以證據與方法求知;人工智慧提醒我們工具必須由價值觀引導;量子世界則提醒我們,宇宙遠比日常直覺更加深邃。

這些看似來自不同領域的知識,共同指向一種重要的生命態度:

對已知保持理性,對未知保持開放;對自己的理解保持信心,也為可能的不足保留謙卑。

謙卑並不是否定自己,也不是沒有立場,而是知道自己的認知具有界線。

我可以表達觀點,但不必認為只有我的觀點才有價值;我可以依據現有證據做出判斷,但也願意在新證據出現時修正;我可以相信自己的宗教與生命經驗,也能尊重別人以不同方式理解世界。

這樣的謙卑,不會削弱信念,反而使信念更加穩定;不會阻礙求知,反而讓學習更加深入。

七、真正的學習,是讓心愈來愈寬

從佛法、科學、心理學到人工智慧,不同領域各有自己的語言與方法。表面看來,它們所處理的問題不盡相同;但回到生命教育,最終都在幫助人類更清楚地認識自己、理解世界,並學習如何與萬物共存。

知識若只用來證明自己比別人懂得更多,便容易形成驕慢;知識若能幫助我們看見自己的有限,也看見生命之間彼此依存的關係,便會轉化為智慧。

真正的學習,不是把世界塞進自己的框架,而是讓自己的心有能力容納更廣大的世界。

當我們看見不同觀點,不急著排斥;遇到未知,不急著否定;面對科技,不盲目崇拜也不一味恐懼;接觸宗教與科學,也不任意混淆,而是保持尊重、理性與開放。

這就是後學所理解的認知謙卑。

我們所知道的,只是浩瀚世界中的一小部分;所看見的,也未必是事情的全部。真正的智慧,是在持續求知的同時,仍保有一顆謙卑、慈悲而開放的心。

當價值觀為我們指出方向,對世界的謙卑讓我們避免執著,接下來更重要的,便是把所理解的道理,一步一步落實在教育、修持、公益、文化、跨宗教交流與日常生活之中。

第五章 把理解走成行動:過去一年的生命教育實踐

前面談到解行並重、知行合一,也談到生命教育要從認識自己的心開始。可是,道理懂得再多,若沒有走進真實生活,仍只是停留在「解」;唯有在人與事的磨鍊中,一次次學習、修正與承擔,才能逐步成為「行」。

回顧二〇二五年八月一日至二〇二六年七月十二日,後學所參與的教育、公益、佛法修持、跨宗教交流、文化藝術、終身學習與公共服務,看似分屬不同領域,內在卻有一條共同的主軸:

把所理解的道理,轉化成當下可以做到的一件事。

這段期間的活動資料共分為七大面向;同一時期公開刊登的專欄共一百七十八篇,接近一百八十篇,則依內容主軸分為六大類。活動是走出去的實踐,文字是走回內心的反思;兩者彼此呼應,讓學習不只停留在理解,也能經由行動接受檢驗。

一、教育不是告訴孩子答案,而是陪伴他看見自己

二〇二五年九月一日起,後學每週一下午走進普門中學,陪伴國一忠、孝、仁三個班級學習生命教育。

一堂生命教育課,不能只講抽象的道德觀念。孩子真正需要的,是把課堂內容帶回自己的生命:

我擁有什麼?

我能做什麼?

我可能成就什麼?

遇到挫折時,我如何理解自己的情緒?

面對與自己不同的人,我是否願意先傾聽?

因此,課堂內容從星雲大師的生命故事、感恩教育、品德實踐、節令智慧,到家庭關係與善行反思,都是希望讓孩子知道:生命教育不是考卷上的標準答案,而是每一天如何說話、如何選擇、如何對待別人。

二〇二五年十一月二十七日感恩節,後學不只介紹節日的意義,也準備食物與學生分享,讓「知恩、感恩、報恩」不只是一句話,而成為一段共同經驗。二〇二六年一月十九日,則從臘八粥的故事談佛陀成道、眾緣和合與惜福;四月至六月的課程中,也透過長輩生日、善行反思與生命故事,引導孩子將孝道與三好落實於生活。

其中,二〇二六年五月至六月推動的「三十而光.目中有人」三好教育活動,則特別將參與範圍由原本授課的忠、孝、仁三班,擴大至國一忠、孝、仁、愛、信全部五班。

五月十八日晚間,後學進入五個班級進行活動說明;五月二十五日至六月八日,透過「三小姐」與「給小姐」等創新角色,引導學生在校園中實踐做好事、說好話、存好心,以及給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便。

活動不是只選出表現最突出的學生,而是設置「最真誠獎」、「最持續獎」、「最感動獎」、「實踐進步獎」與「學習力行獎」,讓不同特質、不同進步幅度的孩子都有機會被看見。六月十五日舉行成果發表暨頒獎典禮,一企業善友捐贈十萬元教育儲金,另一位企業提供近三十萬元產品作為獎勵,還有基金會提供一萬五千元活動獎勵金;然而,比獎金與獎品更重要的,是孩子開始明白:善不只存在於偉大的事蹟,也存在於持續幫助同學、真誠對待別人,以及願意改變自己的一個小動作。

六月二十九日最後一堂課,後學以〈下一站,更好的自己〉陪伴學生回顧這一年的學習。這不只是向學生告別,也是提醒自己:教育不是把孩子塑造成老師期待的樣子,而是幫助他找到自己的北極星,帶著善念與判斷力,走向屬於自己的下一站。

教育實踐也不只發生在一般校園。

二〇二六年三月三十一日,後學前往臺東泰源技能訓練所,以「不被過去定義的人生」為題進行生命教育分享。面對曾經做錯選擇的人,若只用過去的身分標籤他們,就等於關上改變的大門。真正的生命教育,不是否定曾經發生的錯誤,而是讓一個人重新看見:只要願意承擔、修正與重新選擇,未來仍然可以不同。

七月四日至六日,後學又回到佛光山參加教師生命教育研習營,從唯識、SEL、深度聆聽、正向心理學、系統思考到電影《超人再起》,重新學習「看見自己.理解他人.利益眾生」。

這些歷程也陸續轉化為後學專欄中的生命教育省思,從〈心的使用說明書〉、〈看見自己.理解他人.利益眾生〉、〈和而不同.共創美好世界〉、〈人生,本身就是一場生命系統的整合教育〉等文章,不斷將課堂所學結合佛法、教育、心理學、管理、AI與日常生活,希望把專業知識轉化為人人都能理解、都能實踐的生命教育,讓學習不只是停留在課堂,而是真正走進生活、走入人心。

二、慈悲不是停留在感動,而是化成一件件可以做到的事

生命教育若只停留在課堂裡,仍然不夠。真正的慈悲,要在看見需要之後,願意採取行動。

二〇二五年八月三日,後學參與父親節慈善義剪;翌日再將留了許久的頭髮捐出。頭髮在自己身上會繼續生長,整理後捐贈,卻可能成為癌症病友面對治療與外貌改變時的一分支持。

捐髮看似只是剪下一束頭髮,實際上卻是一種身體布施。它提醒後學:公益不一定要等到擁有很多資源才開始,自己身上原本平凡的東西,只要經過轉化,也可能成為別人需要的力量。

捐血也是如此。

二〇二五年十二月三十一日、二〇二六年一月九日及五月二十一日,後學三度前往捐血。對捐血者而言,或許只是一段時間與短暫的不適;對等待輸血的病人而言,一袋血液卻可能成為延續生命的重要因緣。

因此,慈悲並不是一種抽象的情緒,而是願意讓自己的時間、身體與能力,成為他人的助緣。

除了捐血與捐髮,公益也以不同形式持續發生。

二〇二五年十二月二日,前往嘉義竹崎崇圓國小進行公益關懷,整合社會資源力量,捐助十萬二千元,並結緣五幅畫作,希望教育資源不因地理位置而有所差距。對偏鄉學校而言,物質資源固然重要,被社會看見、被理解與被支持,同樣是一種力量。

在文化藝術活動中,也長期十多年將音樂會與戲劇演出的票券,代主辦單位邀請或分享給弱勢家庭、育幼院、身心障礙朋友及不同宗教的神職人員。二〇二六年二月二十八日於衛武營舉辦的《戀念莫札特》,便不只是欣賞音樂,也與主辦單位不分宗教的善友們,希望讓平時較少有機會走進表演場館的人,同樣能感受到藝術的美好。

後學也持續關心舊鞋、衣物、書包與海外物資募集。這些物品在自己的生活中,可能只是櫃子裡暫時用不到的東西;經過整理與適當募集,卻可能跨越遙遠距離,成為其他家庭與孩子生活中的實際幫助。

然而,公益不能只在乎「送出多少」,也要在意「如何送出」。

物資是否符合需要?是否尊重接受者的尊嚴?是否只是為了滿足自己的善心,卻沒有真正理解對方的處境?這些都是行動之前必須思考的問題。

真正的布施,不是站在較高的位置施予,而是在因緣中彼此成就。付出者提供資源,接受者也讓付出者有機會學習感恩、惜福與放下自我。

因此,過去一年每一次捐血、捐髮、捐款、物資募集與文化結緣,都不是單獨的善行紀錄,而是不斷提醒自己:

慈悲不是「我很感動」,而是「看見需要以後,我願意做什麼」。

這類實踐,也在「公益慈善與社會關懷」主題的相關專欄裡持續被書寫。從捐血、捐髮、偏鄉教育、弱勢關懷,到藝術公益與國際物資援助,文字不是用來彰顯個人做了多少,而是希望提醒讀者:人人都可以從自己的位置出發,做一件能力所及的善事。

三、修行不是離開人群,而是在每一個境界中修正自己

過去一年,後學持續參與佛光山、南屏別院、國際佛光會與人間佛教相關修持及服務。

二〇二五年八月二十六日起,參與慧開法師導讀課程,一直到十一月十一日。讀書與聞法的價值,不只是增加佛學知識,而是在一次次聆聽與思考中,重新檢視自己如何面對生死、無常與日常選擇。

八月二十二日,後學陪伴一晚輩前往佛光山佛學院就讀。因年輕人家住南投,前一晚先住宿家中,隔日再陪伴她前往佛學院。這段因緣並未停留在一次送行;二〇二六年三月二十八日,後學又親自見證她於佛光山圓頂出家。

從陪伴她進入佛學院,到看見她真正走上出家之路,後學深刻感受到:每個生命都有自己的願與方向。陪伴不是替對方決定,而是在對方作出重要選擇時,給予支持與祝福。

這也是人間佛教所重視的「給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便」。

二〇二五年十月至十一月間,後學陸續參與會員大會、佛館活動、藥師法會及各項佛光會服務;十二月及二〇二六年初,又持續參與托缽祈福、臘八粥烹煮與分送、法會及義工服務。

二〇二六年一月十七日,後學投入臘八粥義工,將一碗碗粥送到企業、社區、軍中與有緣人手中。

一碗臘八粥,看似簡單,背後卻需要許多人提早準備、分工、烹煮、包裝、運送與分享。它提醒後學,任何善事都不是一個人完成的,而是眾緣和合。

佛陀成道的故事,也不只是歷史紀念。當一碗粥送到需要的人手上,「感恩、分享與成就他人」便成為今日可以實踐的佛法。

二〇二六年四月十九日,參與歡喜自在讀書會與義工講席;六月二十八日參加南屏別院一日禪;七月四日至六日,再進入教師生命教育研習營學習。這些修持與研習形式不同,卻都指向同一件事:如何照顧自己的心。

一日禪提醒人在安靜中觀照起心動念;讀書會讓不同生命經驗彼此交流;義工講席則提醒服務他人時,也要修正自己的態度。

因為義工若只重視事情有沒有完成,卻忽略與人相處的語氣與感受,服務仍可能帶來壓力;參與法會若只祈求外在順利,卻不願意改變自己的習氣,修行也容易停留在形式。

後學每週前往佛光山萬壽園慎終追遠,也到藏經樓向星雲大師報告近期學習與願行。這些並不是為了讓別人看見,而是提醒自己飲水思源:今日所擁有的因緣,都來自師長、父母、祖先與無數前人的成就。

二〇二六年六月二十七日適逢伽藍菩薩聖誕,後學以「即心即伽藍」重新體會:真正需要守護的,不只是外在道場,更是自己這一顆心。

七月十六日韋馱菩薩聖誕,又從「汝若真修,我必護法」反思,護法並不是只期待菩薩保護自己,而是先問自己是否真誠修正、守護正念,也在他人需要時成為一分善的護持力量。

因此,「佛光會、人間佛教與修持」類別的相關專欄,不只是介紹佛菩薩聖誕、法會或宗教典故,也一再把信仰帶回生活:

面對誤解時,能否少一分爭辯?

面對得失時,能否多一分放下?

面對無常時,能否以平常心承擔?

面對他人的需要時,能否將慈悲化為行動?

修行真正的場所,不只在佛堂,也在家庭、團體、人際關係與每一次不如意的境界中。

四、跨宗教不是模糊自己的信仰,而是在差異中看見共同善願

過去一年,後學持續走入不同宗教與傳統文化場域。

二〇二五年十月三日參與宮廟祝壽與銀髮族交流;十一月一日陪同警善堂前往佛館參訪;十一月二日參與妙善聖堂祝壽及道法交流;此外,也持續與地方宮廟、道教團體及民間信仰人士互動。

這些相遇讓後學體會,宮廟不只是祭祀空間,也保存地方歷史、人情網絡、倫理教化與社區照顧。進入不同宗教場域,若只從外在形式判斷,便容易忽略信仰對當地居民長期形成的安定力量。

二〇二六年三月,後學參加天主教高雄教區家庭年歐洲五國十五天朝聖與文化交流,走訪克羅埃西亞、斯洛維尼亞、奧地利等地,進入教堂、歷史城市與藝術文化場域。

在不同宗教的聖殿中,後學仍清楚自己的佛教信仰,卻也以尊重的心觀察:不同宗教如何陪伴信徒面對苦難、死亡、家庭、希望與和平。

例如,教堂建築、聖像、祈禱與音樂,雖然與佛教道場的形式不同,背後同樣承載著人們對神聖、慈愛與生命安頓的追求。

參與湄洲媽祖朝聖、世界神明聯誼,以及鳳芸宮、日光寺等不同場域的交流,也讓後學更深刻理解「和而不同」。

和,不是所有宗教都要變成同一種形式;不同,也不必互相排斥。

佛教有佛教的教義與修持,天主教、道教、媽祖信仰及民間信仰也各有自己的歷史與語言。真正的交流,是不否定差異,也不急著比較高下,而是在彼此尊重中,看見共同關心的生命課題。

災難發生時,不同宗教可以用各自的方式祈福;社會需要關懷時,也可以跨越信仰共同合作。

「跨宗教與傳統宗教交流」類別的相關專欄,便從張天師聖誕、媽祖信仰、世界神明聯誼、天主教朝聖及不同聖地經驗,思考宗教如何成為理解、和平與合作的力量。

文章不是要證明所有宗教完全相同,而是希望讀者明白:

真理是一,方便有多;信仰語言雖然不同,慈悲、和平、愛與尊重生命的善願,可以彼此相通。

五、文化藝術不是生活的裝飾,而是另一種生命陪伴

二〇二五年十月十八日,《法語花香》法、劇、樂於國立中山大學逸仙館演出;二〇二六年一月三十一日,再於新莊文化藝術中心演出,義務不分別心協助媒體宣傳。

一齣戲、一段音樂與一句法語,可能比單純說理更容易進入人心。因為有些生命經驗難以直接表達,卻能透過角色、劇情與旋律,讓觀眾在別人的故事中看見自己。

藝術不能立即解決所有現實困難,卻可能使疲憊的心暫時得到安頓,也讓平時較少走進表演場館的人感受到:美與文化並不只屬於少數人。

二〇二五年十一月十六日至十九日,後學參與第三屆浙台文學周,與不同地區的文學工作者交流。語言、地域與文化背景雖然不同,人類對家庭、故鄉、愛、失落與希望的感受,卻能透過文字彼此連結。

這也讓後學更加確信,文學不是離開生活的想像,而是保存生命經驗、理解他人與促進交流的重要媒介。

二〇二六年七月教師生命教育研習營中觀看《超人再起》,並參與曲全立導演親自出席的映後座談。影片中的生命勇者並非沒有傷痕,而是在低谷中仍選擇向前,甚至把自己的經歷轉化為陪伴別人的力量。

這使後學體會,真正的「超人」不是永遠強大,而是願意承認脆弱,也不因受傷而放棄希望。

「文化藝術、文學與媒體推廣」類別的相關專欄,也因此不只是介紹演出與活動,而是從戲劇、電影、音樂、文學與媒體傳播中,探索藝術如何成為生命教育。

一部電影可以陪伴人面對傷痕;一齣戲可以讓佛法轉化為可感受的故事;一篇文章可以讓遠方的讀者重新思考自己的生命。

文化藝術若能讓人看見自己、理解他人,它本身就是教育。

六、終身學習不是累積頭銜,而是永遠保有學生的心

過去一年,後學持續參與多元的終身學習、人工智慧與各類專業進修。

二〇二六年三月二十六日,參與南華大學三十週年校慶,走入校園市集、終身學習學院攤位,也在活動中向創辦人星雲大師致敬。四月八日再參與南華大學相關活動,持續與不同領域的師長及學習者交流。

終身學習的價值,不只是增加一項技能或證明自己仍然活躍,而是讓人不被過去的經驗限制。

退休不代表停止成長,年齡也不代表只能使用過去熟悉的方法。當社會、科技與教育快速改變,願意重新學習,才能理解年輕世代所面對的新環境。

二〇二五年十月十日至十一日,後學參與人工智慧課程,學習新工具的運用。之後也持續將AI運用於資料整理、文字修正、跨域學習與生命教育轉譯。

然而,學習AI並不是只追求速度與便利。

工具愈強大,使用者的價值觀愈重要。AI可以協助教育、公益、文化保存與資訊整理,也可能被用來製造假訊息、侵害隱私與傷害他人。

因此,科技教育必須與倫理、責任、查證及慈悲同行。

在教師生命教育研習營中,後學又接觸唯識、SEL、深度聆聽、正向心理學、布魯姆認知層次、五明與系統思考。這些看似分屬佛學、教育、心理與管理的知識,最後都可以回到同一個核心:如何更完整地認識人的心與生命系統。

SWOT幫助人辨識自身優勢、弱點、機會與威脅;PEST讓人看見政治、經濟、社會與科技環境;SEL培養自我覺察、自我管理、社會覺察、人際技巧及負責任的決策。

這些現代工具與佛法不必勉強畫上等號,卻都能成為認識自己、理解環境與作出適當選擇的方法。

農曆六月初三韋馱菩薩聖誕清晨,後學請購十本《生生世世量子糾纏:從宇宙運轉科學探討量子世界》,準備與有緣人結緣。

「終身學習、AI與專業進修」類別的相關專欄,也從AI、SEL、系統思考、管理工具、量子閱讀及教師研習等不同主題,探索科技與現代知識如何服務生命,而不是讓人被工具支配。

七、專欄書寫,是把生活重新整理成生命教育

過去一年,後學持續透過專欄整理所學與實踐。

這些文章並不是活動之後附帶的宣傳,也不是為了累積刊登篇數,而是將每一次學習、參與、感動與考驗,重新整理成一般讀者可以理解的生命語言。

依內容脈絡,大致可以分為六個重要面向。

第一類,是佛法修持與人間佛教。

例如從佛誕浴佛、藥王菩薩、伽藍菩薩、韋馱菩薩聖誕,到禪修、念佛、法會與護法精神,思考信仰如何回到日常生活。〈即心即伽藍〉不是只介紹伽藍菩薩,而是提醒人守護自己的心;〈汝若真修,我必護法〉也不是祈求外在保佑,而是反思真修、正念與實踐。

第二類,是節令、歲時與歷史生命教育。

從端午、夏至、小暑、教師節及傳統節日中,連結自然節律、歷史記憶與個人生命。〈小暑的人生智慧〉便將節氣、盧溝橋事變及自己骨折七週年的經歷放在同一篇文章中,提醒人珍惜和平,也學習把跌倒轉化為願力。

第三類,是教育現場與生命成長。

包括普門中學生命教育、〈三十而光.目中有人〉、最後一堂課〈下一站,更好的自己〉、教師生命教育研習營,以及〈心的使用說明書〉、〈看見自己.理解他人.利益眾生〉等文章。這些內容從真實教學與研習出發,將唯識、SEL、布魯姆、深度聆聽及學生回饋,轉化為一般讀者可以理解的生命教育。

第四類,是公益慈善與社會關懷。

從捐血、捐髮、偏鄉教育、弱勢文化結緣,到物資募集與不同生命困境,文章不只是記錄一項善行,而是思考公益中的尊重、分寸與責任。

第五類,是跨宗教、文化藝術與世界文明。

從天主教歐洲朝聖、張天師、媽祖、世界神明聯誼,到戲劇、電影、音樂與文學交流,呈現不同信仰與文化如何成為理解生命的入口,也實踐「和而不同」。

第六類,是科技、管理、家庭記憶與日常修行。

從AI、量子世界、系統思考、SWOT、PEST,到父母長輩、家族記憶、疾病、無常、退休、骨折與生活感恩,讓看似屬於不同領域的素材,都回到同一個問題:

這件事如何幫助我們認識自己的心,也更有智慧地面對生命?

因此,這些專欄並不是分散的書寫,而是一次次對生命的整理與轉譯。

活動讓後學走進世界,寫作則讓後學走回自己。

每一次下筆,都必須重新思考:是否只看見自己的角度?是否把個人感受當成全部真相?是否能將抽象的宗教、管理、科學與教育語言,轉化成讀者能夠理解的生活經驗?

所以,寫作本身也是修行。

八、所有實踐,最後仍回到這一顆心

回顧二〇二五年八月一日至二〇二六年七月十二日,教育、佛法、公益、跨宗教、文化藝術、終身學習、AI、基金會與社團參與,看似是許多不同的道路,最後卻都回到同一個起點。

在教室裡,是陪伴孩子看見自己的心。

在公益中,是看見別人的需要,也反觀自己的動機。

在佛法修持中,是學習調伏煩惱、守護正念。

在跨宗教交流中,是放下傲慢,尊重不同因緣。

在文化藝術中,是透過故事與美理解他人的生命。

在AI與終身學習中,是提醒自己永遠保持學生的心。

在專欄書寫中,則是一再整理所學,將道理轉化為生活語言。

這些實踐不是為了證明自己做了多少,也不是將生命寫成一張成績單。

真正重要的是,每做完一件事之後,自己是否變得更柔軟、更謙卑,也更能理解別人。

若參與很多活動,卻增加傲慢,便失去實踐的本意;若寫了很多文章,卻無法在生活中修正自己,文字也只停留在紙面。

因此,解行並重不是「理解」與「實踐」各自分開,而是在行動中深化理解,也以理解修正行動。

理念若不走進生活,只是一個美好的想法;行動若沒有正確理念,也可能失去方向。理解與實踐彼此印證,生命教育才能真正成為改變自己、也利益他人的力量。

結語 生命教育,是一輩子的修行

回顧這一年,後學愈來愈深刻體會:生命教育,不是一門課程,也不是一套理論,而是一條一生都在學習的道路。

從佛法、人文、教育、心理學、管理、AI,到文化藝術、公益服務與跨宗教交流,看似來自不同領域,卻都共同指向同一個核心──生命,如何活得更有智慧、更有慈悲,也更有責任。

這一年,後學有幸走進校園、走入社會、參與公益、投入修持,也持續將所學、所見、所感整理成文字,希望把艱深的道理,轉化為人人都能理解、都能實踐的生命教育。

然而,寫得再多、說得再好,都不能取代真正的實踐。

因此,後學始終提醒自己:以佛法安住身心,以教育陪伴生命,以公益培養慈悲,以終身學習拓展視野,以跨領域思維理解世界,以實際行動印證所學。

生命教育,不只是教別人,更是每天提醒自己。

真正重要的,不是今天學會了多少知識,而是今天是否比昨天多一分慈悲;不是完成多少工作,而是是否多理解一個人;不是累積多少成就,而是是否讓身邊的人,因自己的存在,而多了一分希望、一分溫暖。

未來,後學仍將秉持「做中學、學中修、修中悟」的初心,持續在人間生活中學習,在服務中成長,在因緣中修行。

願我們都能以一顆謙卑的心面對世界,以一顆慈悲的心對待眾生,以一顆歡喜的心迎接每一天。

最後,適逢今年是佛光山開山祖師星雲大師百歲冥誕,後學謹以這篇文章,作為向恩師報告一年來學習與實踐的一份心意。

在上述每一個學習與實踐領域中,後學始終記得大師所倡導的人間佛教精神:不只是閱讀佛法、研究佛法,更要在人間實踐佛法;不只是增長知識,更要長養慈悲與智慧;不只是成就自己,更要利益眾生。

回首這一路,有歡喜,也有考驗;有收穫,也有不足。但正因為一步一步走過,更深刻體會到:真正的修行,不離當下每一個起心動念,以及每一次願意利益他人的行動。

感恩恩師一生弘揚人間佛教,為後學點亮學習與實踐的方向。

感恩大師法身常住,慧燈長明;願人間佛教弘揚五洲,利益更多眾生;願人人心中有光、社會更加祥和、世界更加和平。

願我們都能在人間實踐佛法,在生活實踐生命教育,讓真理透過不同的方便善巧,走進每一個人的生命,照亮自己,也照亮世界。

胡一鳳 簡介:

現任財團法人謝黃扁文化藝術基金會董事、南華大學終身學習學院榮譽顧問長、百人行善團發起人,長期關注生命教育、終身學習、公益、文化藝術、環保與跨宗教交流。

曾任佛光山普門中學生命教育兼任老師。