《我們與未來的距離─臺灣原住民當代藝術展》　即日起開展至2022年2月27日

【記者戴英薇／瑪家報導】　原住民族委員會原住民族文化發展中心（簡稱原文發中心）自2019年與文化部合作推動原住民族當代藝術展覽以來，便著重於建置原住民族創作者視角的當代藝術觀點。《我們與未來的距離》展期自2021年10月15日起至2022年2月27日（其中屏東美術館展場因檔期因素於10月26日開展），並於11月6日舉辦開幕儀式，並接續兩天的導覽行程。主辦單位將於展覽官方臉書「臺灣原住民族當代藝術」(https://www.facebook.com/e.art168）發佈一日遊及二日遊行程規劃，請密切關注獲取最新消息。

展覽以位於屏東縣瑪家鄉的「臺灣原住民族文化園區」為主展場，共展出22位藝術家（其中10位為駐園創作藝術家）；另4個平行展場包含水門展出地點共達九處，分佈於屏東185線道及台24線，完整參訪需時二日，水門轉運站、屏東美術館（10月26日開展）、三地門鄉原住民文化館、屏東科技大學藝文中心，共展出5位藝術家作品；並安排4間位於屏東縣霧台鄉及三地門鄉之藝術家工作室開放民眾預約參訪。

                    當代原民性與「向後看」的未來哲學

展覽策展人徐文瑞及共同策展人伊誕．巴瓦瓦隆在過去幾年的合作下，研究超過140位當代原民創作者，走訪全臺40多個部落進行田調訪談，最終擬定30位藝術家進行《我們與未來的距離─臺灣原住民當代藝術展》出版與展覽計畫。徐文瑞以中文、英文及排灣族語言中對「未來」一詞的根源作為策展主軸，討論西方主流、漢人視角及原民文化中的差異。相較於中英文中的「未來」一詞帶有「向前看」的哲學，排灣語的「未來」是nu tjaivililj，其中vililj指後者；nu tjaivililj有後面之意，與未來的詞義類同，代表一種「向後看」的未來哲學。藉由30位跨世代原民藝術家之雕刻、圖紋、複合媒材及影像裝置、文件展、繪畫、戶外公共藝術等創作形式，展現藝術家對身分認同、傳統領域、文化傳承、教育議題、環境生態及女性身份等議題的討論與重述。

主展場「臺灣原住民族文化園區」，白盒子展場與傳統家屋的沉浸式體驗◎八角樓│哈古（陳文生）、尤瑪．達陸　◎藝文產業空間│林介文、阿儒瓦苡．篙瑪竿（武玉玲）、馬躍．比吼、莊國鑫、秦榮輝（阿瀨）　◎塔瑪麓灣區│希巨．蘇飛、張世凱、達鳳．旮赫地、瓦旦塢瑪、撒部．噶照、米類．瑪法琉、瑪籟．瑪卡卡如萬（林琳）、東冬．侯溫　◎富谷灣區│沈萬順、阿道．巴辣夫．冉而山、張恩滿、峨塞．達給伐歷得（李明義）、魯碧．司瓦那、瓦歷斯．拉拜（吳鼎武）。

文化園區展場的八角樓及藝文產業空間為室內展場，澳洲亞太三年展（2020）及雪梨雙年展（2021）參展藝術家阿儒瓦苡．篙瑪竿（武玉玲），則帶來現地創作的編織裝置作品，營造出沉靜又深邃的空間氛圍；藝術家哈古（陳文生）、尤瑪．達陸分別以雕刻作品及文件展展出數十年藝術生涯回顧與展望；林介文、馬躍．比吼、莊國鑫則透過影像及裝置作品展出近年關注的身分認同、女性議題及生命記憶，其中林介文的展場以大面不透光黑布覆蓋，僅透過展場微弱的光線及牆面電視光源，將焦點凝聚於關於部落記錄及女性生命歷程的影像作品；秦榮輝（阿瀨）的圖紋創作，僅用麥克筆便能表現出深淺濃淡，層次豐富的視覺意象。

　　　　　家屋的場域轉化：穿越到行為藝術現場與山林中的拼板舟

塔瑪麓灣區及富谷灣區展場為使用竹子、乾草及石板搭建的傳統部落家屋展場，從建材間隙透出稀疏的光影，並隱約瀰漫著火烤後的煙燻味，切出了跨越現實的空間。於塔瑪麓灣區展出的行為藝術家瓦旦塢瑪帶來三件過往知名的行為藝術影像，並將表演時使用的玩具車、鏡面碎片、燈管、音樂等元素，重組為影像裝置；阿道．巴辣夫．冉而山同樣在家屋中播放行為藝術影像，並使用泥土與鏡子家屋營造出表演場域；東冬．侯溫則以文件展拉出過往行為表演的主軸；來自蘭嶼東清部落的達悟族藝術家張世凱為船團領袖後代，以傳統榫接工法製作出海捕獵所用的拼板舟，在狩獵文化的山林中帶入突兀的海洋捕撈意象。

　風格演進：國寶級雕刻藝術家的部落日常；中生代漸趨抽象的複合創作形態

本次共有10位從事木雕、鐵雕及大型戶外裝置的藝術家，其中與哈古（陳文生）同為國寶級雕刻大師的沈萬順於富古灣區展出著名半彩木雕人像，講述現代生活的狩獵、舞蹈，與祭儀等部落日常。4位阿美族中生代藝術家希巨．蘇飛、達鳳．旮赫地、撒部．噶照及伊祐．噶照(於水門轉運站展出戶外裝置)的創作，皆始於漂流木雕刻的風格與素材引發，其流暢的自然形態抽象思考，更進一步地跨入金屬及其他材質的拼接構造。排灣族中生代藝術家峨塞．達給伐歷得(李明義)，將童年隨獵人父親上山所見的動植物形象與傳統圖紋結合，創作出變異的生物形體。

　　　　　　　自然風雨與人文光影，文化的探詢與再生

魯碧．司瓦那的展場位於富谷灣區的最上段，在開闊平台上感受來自四面的風雨動能，以亮面汽車隔熱紙與強烈的閃光裝置，帶入自然意象但非原生的感官刺激；有建築設計背景的米類．瑪法琉，在大地色系的家屋掛起多彩炫目的編織裝置，以線條轉化原民圖騰符號中的美感。瑪籟．瑪卡卡如萬（林琳）背起大型的海螺編織裝置，在旅途中躬身步行，進行藝術與文化交流，海螺中也漸漸掛滿贈禮，這次在展場停泊，她同樣期待各種相遇。2022年卡塞爾文件展參展藝術家張恩滿，以影像創作開啟關於身分認同的聯結與行動，本次駐園創作期間，拍攝台東大鳥部落青年司降入住家屋，演繹傳統部落生活的影像，向來坦承其生命經驗與部落生活之間的疏離，現將視角轉向部落青年的生活型態。瓦歷斯．拉拜(吳鼎武)的影像創作專注於「消除」、「隱形」等概念，隨著觀者視線的推移轉換，作品中人像也換化為不同的形體。

　　　　開車上路，屏東185線道及台24線的平行展場與藝術家工作室

◎屏東科技大學藝文中心│伊誕．巴瓦瓦隆　◎三地門鄉原住民文化館│莎韻．西孟　◎屏東美術館│安力．給怒（賴安淋）、宜德思．盧信　◎刀疤工坊│巴勤發　@魯拉登藝術工坊│瑪斯斯格．金碌兒（雷斌）　◎鳥人天空工作室│古勒勒．羅拉登（雷恩）　◎路邊四十九號工作室│達比烏蘭．古勒勒

以主展場為中心點呈十字型散佈於屏東185線道及台24線的平行展場，連結了屏東境內的藝文亮點，不僅讓藝術家能夠呈現完整的個展，也透過預約參訪工作室的活動，提供民眾藝術交流與教育的機會。本展共同策展人伊誕．巴瓦瓦隆於屏科大展出2016年至今近作，包含著名的「紋砌刻畫」系列、複合媒材裝置作品及影像作品。

我們與未來的距離─台灣原住民當代藝術展。展期：2021年10月15日─ 2022年2月27日。策展人：徐文瑞，共同策展人：伊誕．巴瓦瓦隆

九大展覽場域：

1.臺灣原住民族文化園區│屏東縣瑪家鄉風景巷104號

2.屏東美術館(10月26日開展)│屏東縣屏東市中正路74號 (201、202展覽空間)

3.三地門鄉原住民文化館│屏東縣三地門鄉中正路2段110號

4.水門轉運站│屏東縣內埔鄉成功路251號

5.魯拉登藝術工坊│屏東縣三地門鄉三地村中正路2段95巷1號

6.刀疤工坊│屏東縣霧台鄉霧台村神山巷70-1號

7.屏東科技大學藝文中心│屏東縣內埔鄉學府路1號

8.鳥人天空工作室│屏東縣三地門鄉三地村中正路1段3-15號

9.路邊四十九號工作室│屏東縣馬兒村49號

參展藝術家：（10位駐園創作藝術家）

秦榮輝（阿瀨）Arucangalj Pataqalj│迎賓區 八角樓旁藝文產業空間

魯碧．司瓦那 Ruby Swana│富谷灣區       達邦集會所

阿道．巴辣夫．冉而山 Adaw Palaf Langasan│塔瑪麓灣區 美巴拉社家屋、伊拉派社穀倉

峨塞．達給伐歷得（李明義）Cemelesai Takivalit│富谷灣區 瑪家家屋

張恩滿 Chang EN-Man│富谷灣區      阿禮家屋

沈萬順 Ljilji Tult│富谷灣區 泰武家屋

達鳳．旮赫地 Tafong Kati│塔瑪麓灣區 太巴塱家屋

希巨．蘇飛 Siki Sufin│塔瑪麓灣區 馬蘭社集會所、馬蘭社家屋

張世凱 Sym man Mi sra koa│塔瑪麓灣區 紅頭社家屋 

伊祐．噶照 Iyo Kacaw│水門轉運站

（20位展覽藝術家）

哈古 (陳文生) Haku 

尤瑪．達陸 Yuma Taru

林介文 Labay Eyong

阿儒瓦苡．篙瑪竿（武玉玲）Aluaiy Kaumakan 

馬躍．比吼 Mayaw Biho

莊國鑫 Kati-Lawas

瓦旦塢瑪 Watan Wuma

撒部．噶照 Sapod Kacaw

米類．瑪法琉 Milay Mavaliw

瑪籟．瑪卡卡如萬(林琳) Malay Makakazuwan

東冬．侯溫 Dondon Hounwn

瓦歷斯．拉拜(吳鼎武) Walis Labai

宜德思．盧信 Idas Losin

安力．給怒（賴安淋) Anli Genu

莎韻．西孟 Sayun Simung

瑪斯斯格．金碌兒（雷斌）Masiswagger Zingrur

巴勤發 Pakidafi Rusanokan

伊誕．巴瓦瓦隆 Etan Pavavalung

古勒勒．羅拉登（雷恩）Kulele Ruladen

達比烏蘭．古勒勒 Tapiwulan Kulele

             《我們與未來的距離》展覽論述（策展人：徐文瑞）

過去四百年來的殖民歷史，不僅使臺灣原住民族喪失土地、生命、和族群續存所仰賴生態環境，同時也將他們推向資本主義全球化的巨輪，融合到整個星球的都市化過程裡。今天，不論人們住在哪裡，在原鄉或城市，也不論是否具有原住民身份，現在科技所建構的基礎建設已經無所不在，徹底改變人類與生態、其他物種、地球本身的關係。一個由科技統治的現代進步觀主宰了人們對未來的想像和計畫，在這觀點下，我們與未來的距離，就決定於我們的現代化程度。這個世界觀也界定了殖民同化的真正標誌。

但是，這個星球都市化及其基礎建設網絡所形成的「城市世界」（city-world），卻不是平坦的、同質的；在它的鏡像中，我們看到「世界城市」(world-city）及其內部紛雜的差異性和不平等的殘酷現實。人類學家 Marc Auge 在其《未來》一書說道，「今天我們更需要談論複數的未來，正如民族學者會毫不遲疑避免使用單數定冠詞（例如「野蠻人」、「原始社會」）」(p.82)。

如何界定多元的未來？那些未定的、尚未出生的未來，會從哪裡長出來？這問題可以從不同語言中「未來」一詞的根源窺探其糾結。英文 future 來自「生成、成長」之意，是由基礎的根部向前向上預期、觀看。中文的「未」是枝芽之初，表面上類似英文的生成、成長，但在現代漢語的用法上，「未」字一詞否定過去，不否定將來，與「不」有別。換言之，「未來」是「否定過去而不否定將來」的來者，是開放而未定的，其形上學根源可能是易卦的「未濟卦」。相對於這些「向前看」的未來哲學，排灣語的「未來」是 nu tjaivililj，其中 vililj 指後者；nu tjaivililj 有後面的，因此有未來的等意，代表一種「向後看」的未來哲學。因此，如果從當代原民性所具有的這些差異，甚至互相衝突的未來哲學出發，藝術作品會建構出哪些可能的未來世界呢？烏托邦或反烏托邦？線性時間或螺旋時間？末世延展或永恆回歸？而當我們讓這些不同的未來綻放開啟，並重新審視自己與這些未來的距離，原民性的「身份認同」，就可能出現新的花朵。